Аннотация:
Слушание не всегда меняет сердце; два вида слушания; три категории самскар; как научиться правильно слушать; все начинается со смирения; не оглядываться назад; как человек постепенно отходит от Кришны; состояние молитвы; Кришна смотрит на каждого.
Истории:
— матаджи из Майапура пытается думать о Кришне
— Индра посылает шпионов во Вриндаван
— почему Индра прекратил атаки
— конфликт в Майапуре
— матаджи не до конца поклонилась!
— наблюдения ума за обезьянами
— видение преданного — деревья в дандавате
***
Читаются мантры на санскрите.
Харе Кришна. Я очень благодарен Кешаве Махараджу за то, что он пригласил меня сюда. Я думал, о чем говорить сегодня помимо лил, которые вы уже слышали и еще услышите, может быть, я немножко расскажу о них. Мне хотелось сказать что-то более важное, что поможет нам подобрать ключ к этим лилам.
Мы приезжаем в святые места, слушаем о разных лилах, и мы все привыкли к этому положению, что слушание является духовной практикой и что само по себе слушание может приводить к коренным переменам в нашем сердце. Но подобно тому, как киртан или повторение джапы, несмотря на необычайное могущество этой практики, тем не менее может не приводить ни к каким переменам в нашем сердце, и у нас у всех есть большой опыт этого, оставаться без перемен, на викрийетатха, в сердце не происходит никаких перемен, несмотря на то, что мы повторяем тан хари-нама-дхейах (Бхаг., 2.3.34), святое имя Хари, и даже если слезы выступают у нас на глазах, как переводит этот стих Вишванатх Чакраварти Тхакур, даже это еще само по себе не означает перемену в сердце. Точно так же слушание далеко не обязательно приводит к переменам в сердце. И я уверен, что у нас всех есть большой опыт этого бесполезного или бесплодного слушания. И мне хотелось несколько слов сказать об этом, о том, каким образом слушание о лилах Кришны может привести к переменам в сердце, и почему оно не приводит.
Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет это в «Харинама-чинтамани» и в «Джайва дхарме», где он говорит, что бахирмукха, человек, чье лицо обращено наружу… Бахирмукха буквально значит экстраверт, человек, которого интересует очень этот внешний мир, внешняя энергия со всем остальным, новости, политика, что там происходит в этом мире, этот бахирмукха, человек, не обратившийся вовнутрь себя, он слушает о Кришне тоже иногда, но его слушание, как объясняет Бхактивинод Тхакур словами Гопал Гуру Госвами, его слушание от случая к случаю. Подвернулся случай, пришел случайно в храм, сел, послушал лекцию. Приехал в Дхаму – ну, надо послушать. У него нет очень важной вещи, у него нет глубокой веры в этот процесс слушания, и поэтому его слушание не является некой постоянной частью его жизни. От случая к случаю. Иногда о том, иногда о сем, иногда об этой лиле, иногда о той лиле, по какому-то случаю послушали о том, по другому случаю послушали об этом. Это случайное слушание, как говорит Бхактивинод Тхакур, всего лишь бхакти унмукхи сукрити, это даже еще не бхакти, это сукрити, то есть некая предварительная благочестивая деятельность, которая когда-нибудь через много жизней может привести нас к бхакти. Потому что бхакти – это не такая дешевая вещь.
И дальше он говорит, что слушание, для того, чтобы быть частью бхакти, должно обладать одним качеством. И он называет такое слушание крама-шуддхи-шравана. Он говорит, что есть два вида слушания – крама-шуддхи-шравана-даша, даша значит «период», период, когда человек слушает последовательно. Крама-шуддхи значит он слушает от начала до конца, он слушает с верой, он понимает, к какому результату в конце концов должно привести слушание, что в конце концов должно произойти с его сердцем. И он говорит, что есть крама-хина-шравана. Крама-хина-шравана значит чуть-чуть тут, чуть-чуть там, сегодня о том, завтра об этом, сегодня «Бхагавад-гита», завтра 10 песнь «Шримад Бхагаватам», сегодня раса-лила, завтра еще что-нибудь. И в сущности эта крама-хина, крама значит «последовательность», хина значит «без последовательности», крама-хина-шравана-даша, то есть период, когда человек беспорядочно слушает. Просто слушает, потому что так повелось, потому что у нас религия такая, потому что мы приехали сюда, и у него нет никакой последовательности. И в сущности этот процесс не приводит к каким-то глубоким переменам в сердце, даже если человек регулярно это делает.
И это в принципе удел большинства из нас – мы регулярно слушаем о чем-нибудь и как-нибудь. Мы нахватались оттуда, отсюда, в голове сплошная каша того, что мы услышали. И эта сплошная каша в конце концов не делает одной очень важной вещи. На самом деле шраванам так же так и киртанам должны устранять ненужные самскары в нашем сердце. Бхактивинод Тхакур также объясняет этот момент, он говорит, что есть три вида самскар – самскары, которые мы принесли из прошлой жизни, самскары, которые сформировали нас, наше тело, наш ум, некий опыт прошлой жизни; есть самскары, которые мы наслаиваем на эти самскары, то есть, те впечатления, которые мы получаем в этой жизни, особенно, когда мы очень сильно поглощены процессом чего-то, эти вещи, они оставляют очень глубокое впечатление, они наслаиваются. И в общем-то, человек живет в основном этими двумя видами самскар.
Я буквально недавно, несколько дней тому назад в Майапуре встречался с одной очень замечательной преданной, она очень старая, пожилая, ей уже 80 лет или под 80 лет, и она в сущности приехала в Майапур для того, чтобы оставлять тело, она в очень хорошем внутреннем состоянии, в очень счастливом расположении духа, хотя она почти не ходит уже. И она стала мне жаловаться, она говорит: «Поразительная вещь, пытаюсь думать о Кришне, а вспоминаю про детство про свое. Столько всяких вещей приходит, то, что вообще никогда не помнила вдруг вспоминается»! И эта память, она вся у нас там есть, это все наши самскары, наши нынешние самскары, которые мы набрали, у нас есть там теплый уголок, и когда нам плохо, мы вспоминаем о каких-то хороших воспоминаниях, я знаю это по себе очень хорошо. И самое поразительное – чем старше человек, тем больше он о детстве своем вспоминает, впадает в детство. Он вспоминает о каких-то вещах давно забытых, о каких-то очень дорогих воспоминаниях, которые остались у него, когда ему было хорошо. И в сущности, не случайно человек начинает вспоминать в старости что-то очень дорогое, он готовится к смерти. Потому что в момент смерти он что вспомнит? То самое очень дорогое, то самое, что он накопил в этой жизни, то самое, что он как скупец держит у себя в подвалах своей памяти.
Помните, да, у Пушкина? Я опускаюсь туда, в подвал этот и открываю свои сундуки. И точно так же человек, он живет в этой жизни и периодически он опускается в эти подвалы и перебирает там свои драгоценности, то, что дорого ему.
И есть третья категория самскар, которую Бхактивинод Тхакур вслед за Рупой Госвами называет гадха-самскара. Это самскары бхакти, которые относятся непосредственно к нашей душе. Эти самскары в данный момент целиком завалены мусором внешних самскар. Внешние самскары, самскары из прошлой жизни, самскары из этой жизни завалили самскары настоящие, самскары бхакти. И в сущности настоящее бхакти начинается только тогда, когда человек пробуждает эти самскары, когда благодаря практике бхакти, регулируемой практике бхакти, повторению святого имени, изучению «Шримад Бхагаватам», общению с преданными, посещению святого места, поглощению прасада в невероятных количествах и так далее, и главное – общению с преданными, человек смывает эти внешние самскары и получает доступ к самым глубоким самскарам, которые есть у каждого в сердце, самскарам бхакти. Потому что Бхактивинод Тхакур говорит, что любовь дремлет в сердце каждого живого существа. Бхакти есть в сердце каждого живого существа! Кришна есть! Кришна там! Любовь к Кришне там! Просто эти самскары, они полностью скрыты сейчас и находятся под спудом этого мусора. И смысл практики бхакти только в этом, в том, чтобы докопаться до этих самскар. Потому что когда эти самскары очнутся, когда они станут активными, то тогда человек почувствует настоящую бхаву, любовь к Богу, дальше они будут развиваться и углубляться благодаря беспричинной милости преданных и благодаря беспричинной милости слушания.
Так вот, крама-шуддхи-шравана-даша, период, когда человек старается слушать последовательно и с верой, этот период нужен и очень важен для того, чтобы в конце концов человек вспомнил: «Я тут и Кришна – мой». И это слушание в конце концов единственно важное. И для того, чтобы человек научился слушать таким образом… Крама-шуддхи означает не только некую последовательность или упорядоченность, систему в слушании. Оно означает систему в слушании безусловно. Это бессистемное слушание, когда мы слушаем обо всем, о чем угодно, и когда у нас каша в голове из всех этих лил, и во что-то мы верим, во что-то – нет. Крама-шуддхи так же означает, что мы слушаем с верой, и мы понимаем, что должно в результате произойти. Я слушаю эту лилу. Что должно в результате этой лилы случиться с моим сердцем. Я слушаю лилу про Говардхан. Зачем я ее слушаю? Просто так? Просто потому что так положено, просто потому что мы рядом с Говардханом? Зачем я слушаю эту лилу? Это понимание того, что должно войти в мое сердце, оно в высшей степени важное, потому что в конце концов я слушаю эту лилу, слушайте очень внимательно, я слушаю эту лилу для того, чтобы научиться служить Кришне. И понимание лилы означает понимание внутренней пружины лилы. Не внешней канвы. Не чего-то внешнего, что произошло, во что мы можем верить, во что мы можем не верить. Лила – это обмен, обмен расой, обмен эмоциями. И в сущности правильное слушание или крама-шуддхи-шравана-даша, оно приводит к варана-даше, к следующему периоду, к духовной жизни человека, потому что человек понимает пружину лилы, понимает, что происходит внутри, какие эмоции задействовали или включили эту лилу, что двигало Кришной, что двигало Его вечными спутниками, и что они испытывали в конце концов.
Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» описывает очень интересную вещь, он говорит, что в сущности это условие вступления в настоящую бхакти. Условие вступления в настоящую бхакти – это некий вкус, который ы испытываем, вкус, когда мы соприкасаемся по-настоящему с лилой. Мы все знаем, иногда интересно слушать… Ну, то есть, интересно всегда, наверное, слушать, хотя иногда мы думаем: «Да я все это уже знаю», иногда мы слушаем без веры какой-то глубокой, мы не понимаем вообще, как Он поднял этот холм, ну как его можно поднять? Ну, ладно, хорошо, поднял, как Он потом положил его? Шрила Джива Госвами, когда он объясняет эту лилу, говорит: «Никто не заметил, как Он его положил». Обитатели Вриндавана настолько были охвачены этой любовью, этим чувством, этим ощущением, то, что они в течение 7 дней впитывали в себя, это лилось в них как река нектара, из лица Кришны струилось на них, они были полностью опьянены этим, и поэтому никто не увидел, как положил, так что это осталось по-прежнему тайной, как же Он его положил так, чтобы руку не придавить (смех) и чтобы Его не придавить. Как, у Него рука длинная что ли стала? Или как это случилось (смех)? Или Он бросил его и убежал (смех)?
Но, еще раз, суть в том, что слушание, крама-шуддхи-шравана-даша – это слушание в определенном правильном состоянии и с определенным вкусом. И Шрила Джива Госвами говорит очень интересную вещь, слушайте, тут уже очень важные вещи начинаются, имеющие непосредственное отношение к нам. Он говорит, что человек никогда не сможет понять этот вкус, вкус, который протекает в лиле, для соприкосновения с которым мы слушаем эту лилу, человек никогда не сможет понять этот вкус, пока ум его неспокойный. Нана-викшепа, нана-вишепа-вати, пока у него есть эта викшепа. Викшепа значит способность ума отвлекаться, беспокойный, несосредоточенный ум. И Шрила Джива Госвами говорит, что нана-викшепа-вати, до тех пор, пока человека беспокоит викшепа, различные беспокойства в уме, пока он отвлекается на все, что угодно, он никогда не ощутит вкус. И так как он никогда не ощутит вкус, он никогда не поймет, каким образом служат Кришне Его вечные спутники.
Мы слушаем эту лилу, слушаем о том, как Шримати Радхарани собирает цветы около Кусум-саровары, и ничего не понимаем. На самом деле лила – не такая простая вещь, понять лилу очень сложно. Потому что понять лилу значит понять сердце Кришны, а понять сердце Кришны не так просто, это значит понять или прикоснуться к сердцу Кришны в тот самый момент, когда эта лила происходит, а для этого ум должен быть спокойный. А для того, чтобы ум был спокойным, и эту последовательность объясняет Шрила Санатана Госвами, человек должен перейти из внутренней психологической позиции действующего в позицию наблюдателя. И эта позиция наблюдателя как называется на языке, к которому мы привыкли? Эта позиция наблюдателя называется смирение.
Иначе говоря, мне хотелось эту цепочку объяснить, что смирение порождает спокойствие ума. Спокойствие ума позволяет почувствовать вкус, а вкус в конце концов открывает доступ к сердцу Кришны, открывает доступ к пониманию того, что такое лила, и что происходит здесь, во Вриндаване, поэтому в конце концов все начинается со смирения, с настоящего смирения, в котором человек должен пребывать. И мне хотелось несколько слов сказать об этом удивительном состоянии, с которого может начаться наша настоящая бхакти.
Я уже сказал, что смирение означает позиция созерцателя или наблюдателя. Гордыня значит, что я целиком поглощен чем? Я собой поглощен, я поглощен своим телом и своим умом, я думаю, я строю планы. У меня есть какие-то планы, я стану великим, я такой замечательный, я потрясающий, я самый лучший, я действую. Это я, которое целиком поглощено телом и умом и есть гордыня. Эта гордыня может принимать разные формы, в том числе и форму смирения. Самоуничижение паче гордости. «Я такой смиренный! Я такой смиренный! Я такой падший, я такой падший! Я-я-я-я-я-я… Я – самый падший»… Это всего лишь маска смирения, которую человек надевает, потому что он все равно поглощен собой. Это поглощенность собой и есть гордыня. Поглощен тем, что происходит с его телом, поглощен тем, что происходит с его умом, и при этом он думает, что он действует. Смирение значит… Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате (Б.-г., 3.27), человек, который полностью опьянен этой аханкарой, он думает: «Я действую, я действую, я действую». Человек, который занял позицию наблюдателя и начинает со стороны наблюдать за собой, за тем, что происходит с его умом и с его телом, только он может понять, каким образом Кришна действует, каким образом все происходит в реальности в этой природе. И в сущности эта позиция означает предание.
Если я действую, это значит, что я создаю карму, если я действую, это значит, что я буду бояться. Потому что я действую, непонятно что со мной будет, непонятно, есть этот Кришна или нет, защитит Он меня или нет. И более того – понятно, что не защитит, потому что ты действуешь, чего ради Ему защищать тебя, если ты сам умный и сильный? И на самом деле реально духовная жизнь начинается с этого понимания того, что не я действую, что Кришна действует здесь. Замечательное сравнение, которое достаточно распространено здесь в Индии, это сравнение с человеком, который едет в поезде. Он едет в поезде и при этом он держит на голове свой чемодан. Его спрашивают: «Чего ради ты держишь на голове свой чемодан»? Он говорит: «Как? Поезду помогаю ехать»! Положи свой чемодан! Поезд довезет и тебя и чемодан! Не беспокойся! Точно так же люди, у них есть эта тревога, беспокойство: «Как все будет? Как все будет? Как все будет? Я действую, все зависит только от меня»! Да сложи ты чемодан своих беспокойств! Кришна тебя довезет! Кришна действует! Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате, у человека есть это чувство, что все зависит от меня, все здесь зависит от меня.
Это внутреннее предание означает, что человек находится внутренне в положении наблюдателя и он просто наблюдает, и в этот момент, начиная с этого момента ум его может стать спокойным. До этого момента ум будет постоянно снедаем различными тревогами, беспокойствами, чем только он не будет снедаем… «Как на меня посмотрели? Что про меня сказали? Любят меня или не любят? Не любят! Понравился я или не понравился? О! У! А»! Этот ум будет постоянно раздираем на разные куски своими эмоциями, то, се… В конечном счете человек постоянно будет находиться в этом состоянии социального зеркала, в этом его бахирмукхатва, в этом его экстравертность, он все время не будет думать о том, нравится Кришне то, что я думаю и то, что я делаю, он будет думать о том, нравится это другим или нет. Ему будет хотеться поставить себя в центр и вместо того, чтобы думать о Кришне и думать о каких-то реальных вещах, он всю свою жизнь растратит на то, чтобы понравиться другим. Кто-то этим занимается (смех)? И в этом состоянии человек не может понять лилу, он не сможет понять, что происходит здесь, он будет слушать это, он никогда ничего не поймет.
И в сущности, смысл этой лилы, которая случилась здесь, на Говардхане… Один из смыслов этой лилы, у нее много различных планов или смыслов, но один из смыслов этой лилы в том, что Кришна увидел, что Индра возомнил себя действующим, и Он подумал: «Надо вылечить его от этой болезни», из великого сострадания решил его проучить.
Шрила Джива Госвами говорит, он описывает эту лилу, что когда Индра обрушил потоки дождя сюда на Врадж, он периодически посылал своих посланников, деватов, различных кшудра-деватов, маленьких деватов, которые у него в подчинении находятся, чтоб они посмотрели, что тут происходит. И в начале, когда потоки дождя только начали литься сюда на Вриндаван, к нему прибежали его посланцы, сказали: «Чудо произошло! Эта гора, гигантская гора, которая стояла во Врадже вдруг взлетела в воздух и начала парить в воздухе»! Потому что они не увидели, что там Кришна есть. Кто заметит маленького Кришну? Вдруг гора взлетела в воздух! И Индра, очень любопытно, каким образом Индра отреагировал на это известие. Индра стал гордо смеяться: «Ха-ха-ха-ха-ха»! Почему он стал гордо смеяться? До этого только он увидел, как Говардхан съел огромное количество прасада. После того, как человек съедает огромное количество прасада, он что чувствует? Тяжесть. Индра подумал: «Прасад не на пользу ему пошел! Вместо того, чтобы сидеть на месте спокойно и переваривать то, что он съел, он взлетел! Ха-ха-ха-ха»! Шрила Джива Госвами говорит, что Индра, у него появилось злорадство в этот момент, он подумал: «Ну надо же, не в прок ему пошел этот прасад! (Не в коня корм, да, мне подсказывают (смех)), никакого толку от этого не было. Что толку – съел столько и теперь парит! Че это он парит»? Это то, каким образом извращается сознание человека.
Он послал других шпионов через какое-то время, своих посланцев, чтобы они посмотрели, чтобы они донесли ему о том, что происходит во Вриндаване, и каким образом проходят через это испытание жители Вриндавана. Почему? Потому что, еще раз, гордыня делает человека жестоким. Когда человек горд, ему хочется, чтобы с другими случилось что-то плохое. И эти деваты глупые, которых он послал, они прибежали сюда во Вриндаван, сверху слегка посмотрели, вернулись к Индре и сказали: «Махарадж! Махарадж! Воля твоя исполнилась! Никого во Врадже нет – всех смыли потоки твоего дождя! Никого нет! Всех убило. Наверное, молния всех испепелила и потоки дождя смыли даже пепел, который от них остался»! Они просто не заметили, что они там спрятались под этим самым…
Индра на радостях наградил их очень щедро, сказал: «Берите все! Вы сегодня обрадовали меня! Никого нет»! Но на всякий случай он послал еще кого-то, чтоб они проверили, остался там кто-то или нет. Те вернулись и сказали: «Все остались, все в живых, даже коровы и те под Говардханом спрятались». Индра… Как будто бы нож вонзился ему в сердце. На самом деле, Шрила Джива Госвами очень интересно описывает, каким образом, с чего вдруг Индра решил прекратить эту лилу. Потому что ну лил бы себе и лил, они стояли бы и стояли. Но Шрила Джива Госвами говорит, что Индра пришел в себя, когда посланец Камсы, якша, прибежал к нему на небеса и стал его прославлять, стал ему говорить: «О, ты наш друг»! И тут до Индры дошло: если Камса, негодяй, демон, убийца считает его другом, то наверное что-то он не так делает. Этот якша с пеной у рта прославлял Индру, говорил: «Как ты вообще понял, что нужно делать? Спасибо тебе большое! Ты делаешь нужные вещи, нам нужные вещи! Отныне мы будем твоими лучшими друзьями! Забудь об этих пастухах, пусть они тебе больше не приносят жертвы, мы будем совершать тебе жертвоприношения! Камса будет совершать»! Вот тут до Индры дошло. Тут Индра немножечко протрезвел, он подумал: «Если Камса меня прославляет, то наверное я что-то не так делаю».
Надо при этом подумать о своем состоянии, и подумать, что если б мы услышали то же самое, то может быть мы бы не пришли в себя. Потому что иногда, я знаю, как это бывает, я реально был участником всех этих историй в обществе преданных. Буквально недавно произошла похожая история, не знаю, стоит ее рассказывать или нет, но суть в том, мы все были в Майапуре, и там, вы знаете, есть какой-то конфликт, противостояние между одной частью преданных и другой частью преданных. И вдруг ни с того ни с сего другая часть преданных стала прославлять и приняла с распростертыми объятиями человека, который в течение последних 20 лет сражается с ИСККОН, борется с ИСККОН. И он стал прославлять их, они за чистую монету приняли его прославления. Очень часто, когда мы охвачены этой гордыней, и гордыня доходит до того, что у нас возникает вражда по отношению к Кришне, по отношению к преданным, по отношению еще к кому-то, нас не приводит в чувство даже тот факт, что враги Кришны становятся на нашу сторону. Сколько людей уходило из сознания Кришны и становилось врагами Кришны и принимали, в общем-то, прославления от антикультистов от каких-то, от тех, кто по сути дела своей является отпетым демоном.
Что я хочу сказать, что у Индры все-таки не так все плохо было, наше с вами положение, я подозреваю, может быть хуже. У Индры надежда была. Когда он услышал, что его прославляет Камса, он немножко пришел в себя, он пнул этого якшу и сказал: «Иди к своему хозяину и скажи, что Кришна еще с тобой разберется». В этот момент он понял, что все-таки, наверное не стоит мне с Кришной сражаться, в этот момент у него все встало на свои места. Так вот, что мне хочется сказать еще раз, что человек в своей гордыне, он может отходить от Кришны дальше и дальше и дальше, если он не сознательно будет относиться к тому, что происходит в его сердце. Мы находимся сейчас с вами в очень опасном положении, в промежутке. Мы еще не на том берегу. Мы хотим попасть на тот берег.
И на самом деле, когда человек достиг стхирата-буддхи или стабильности сознания, когда его сознание больше ничего не беспокоит, он практически преодолел уже самое сложное, он преодолел все. Все остальное пройдет само собой, все остальное пройдет, самскары сотрутся сами собой, глубинные самскары пробудятся, поток милости Кришны будет оживлять их все больше и больше и больше, не нужно ни о чем беспокоиться. Но до тех пор, пока мы не достигли этого состояния стабильности сознания, надо быть в высшей степени осторожным и нужно потихонечку, потихонечку плыть в этом направлении, и ни в коем случае не позволять нам, чтобы естественный ход материальной энергии относил нас в другом направлении. В этом ключ ко всему остальному, и в сущности у нас есть это понимание того, что мы должны быть смиренными. Мы слышали миллион и много-много еще раз: «Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада хари» (Шри Шикшаштака, 3), но мы по-прежнему не до конца понимаем, что это значит. Мне хотелось несколько слов буквально сказать об этом.
Я уже сказал, что это положение сакшитвы или свидетеля, созерцателя, наблюдателя в нашей жизни означает в сущности, что я повернулся, развернулся от этого мира к Кришне, что настоящее, что у меня происходит в сердце – это мои отношения с Кришной, я пытаюсь так или иначе развить эти отношения, я слышу об этом, я повторяю святое имя постоянно: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Я постоянно направляю поток своего сознания туда, вовне, и гордыня на самом деле начинается с того, что я опять с некоторым интересом начинаю оглядываться и думать: «А что там происходит»?
Недаром во всех духовных традициях есть этот замечательный миф. В греческой традиции есть миф про Орфея и Эвредику, знаете? Про то, что Орфей для того, чтобы обрести по-настоящему духовную любовь, он не должен был оборачиваться назад. Чтобы обрести любовь… Орфей, мы знаем, киртанией был, он играл на своей арфе, или на чем он там еще играл, наверное, раз Орфей, то на арфе играл (смех). Он пел, он настолько хорошо пел, что мог разжалобить даже самого Ямараджа. Ямарадж ему сказал: «Одно условие. Ты получишь, ты снова соединишься со своей любовью, со своей душой, ты почувствуешь настоящую любовь, одно единственное условие должно быть – ты не должен оборачиваться назад». И в «Библии» есть тот же самый миф про жену Лота, по то, как жена Лота не должна была оборачиваться назад. Посланник Бога сказал: «Ты выйдешь из этого Содома и Гоморры, из этого страшного города, из этого страшного материального мира, одно только условие должно быть – ты не должен оборачиваться назад». Потому что ну интересно же, что там в Содоме и Гоморре происходит без нас, как там в этом Содоме и Гоморре. Ну иногда, ну что особенного, ну, обернулся я немножечко туда. Так вот, еще раз, смирение – я встал перед Кришной, я стою со сложенными руками перед Ним, в дандавате я перед Ним, я смотрю на Него, мне Он интересен, я к Нему иду! И в этот момент ум говорит: «Ну, чуть-чуть! Чуть-чуть посмотри, что там происходит, давай посмотрим, что там происходит»! И человек оглядывается, и это – первый шаг от Кришны.
Шрила Радха Говинда Махарадж говорит, что Шукадева Госвами, описывая лилу Кришны, говорит, что иногда телята Его разбредались и уходили от Него. В норме телята стояли, смотрели на Кришну и не могли оторваться, но иногда их интересовала зеленая трава, они чуть-чуть тут пощиплют, чуть-чуть там пощиплют, и они уходили, уходили, уходили, и в этот момент Шукадева Госвами называл их животными, пашу. Пашу значит животная природа взяла верх. И в сущности то же самое может случиться с нами. Мы предались. Вера значит предание, вера значит шаранагати, вера значит «Кришна нас защитит, как Он защитил обитателей Вриндавана», вера значит семь дней мы смотрим на Кришну и не хотим никуда, нас не интересует, что там происходит, какие там бури бушуют вокруг, какие молнии бьют – ничего нас не интересует.
Говорится, что когда эта лила произошла, то в очередной раз, когда Индра услышал от этих посланцев, третьих посланцев о том, что ничего не случилось с обитателями Вриндавана, то, что они все нашли прибежище под Говардханом и то, что они смотрят на Кришну там находясь, то Индра решил ядерное оружие послать. Индра стал бить молниями, одна молния за другой стала… До этого был просто град и дождь, после этого молнии стали бить в Говардхан! И после этой артиллерийской атаки Индры, когда он свою ваджру послал туда, которая разбила бы давным-давно этот холм, эту гору на мелкие клочки, после этого он снова послал деватов, чтобы деваты снова узнали, что там происходит. И деваты вернулись к Индре и на них лица не было. Индра хотел узнать, что случилось с этой горой, которая неожиданно вдруг взлетела в небо, и деваты сказали ему: «Даже муравей… Все до последнего муравья целехоньки! (Тут вот у меня мошка какая-то… Это она с тех пор еще)… Даже маленькие муравьи как ни в чем не бывало ползают после всех этих твоих ваджр, которые ты обрушил на Говардхан»! Индра… Ух! Это была молния в его сердце!
О чем я говорил, о том, что в сущности, когда мы предаемся, мы чувствуем защиту от Кришны, но стоит нам чуть-чуть отвернуться и сразу же Кришна тоже чуть-чуть отворачивается от нас. Бывало с вами такое? Отвернулись от Кришны, и Кришна отвернулся от нас. И Он Сам честно признался в этом: «Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, как ко Мне кто относится, так и Я буду относиться к нему» (Б.-г., 4.11), и эта первая вещь, то, что нас начинает интересовать другое, прежде всего означает нас начинает интересовать что? Как ко мне другие относятся. «Как они относятся? Ценят они или не ценят»? Правильно, да? Это первый шаг, который мы делаем в сторону от Кришны – нам не Он важен, не Его отношение важно, нас начинает интересовать отношение просто каких-то людей, и мы начинаем рисоваться и еще что-то делать.
И потом дальше что начинается, это то, каким образом человек постепенно выходит из-под прибежища Кришны, дальше начинается, человек начинает думать: «О, этот хуже меня»! Он смотрит на какого-то преданного и думает: «Ну посмотри, как он бормочет! Чего он там бормочет, только: “Бр-бр-бр-бр-бр”, вот то ли дело я: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”»! Человек начинает сравнивать, это значит, что уже он отошел от Кришны, он еще один шаг от Кришны сделал, он начинает сравнивать: «Тот хуже меня, тот лучше меня», о чем он думает – только об этом он думает. Кто-то хуже меня – человек радуется. Мы радуемся, когда видим кого-то хуже нас? Вах! Мы видим с огромным удовольствием, когда кто-то делает что-то не так! Вах! Кто-то что-то не так делает! И мы смотрим, мы оглядываем весь этот мир, ищем, чтобы найти, кто что не так делает. Людям же нравится, это же нектар, правильно? И поучить их… И даже если мы не можем поучить, мы и так… Мы постоянно же поучаем кого-то, да? «Невежда! Вообще ничего не понимает, ничего не знает! Ужас»! Я постоянно этим занимаюсь, регулярно. Вернее, я стараюсь этим не заниматься, ум этим занимается постоянно по привычке. Мне иногда удается наблюдать за этим, я думаю: «Ну надо же, вообще, какой изобретательный он»!
Вчера я, покаюсь перед вами как на духу, вчера я гулял, там у нас храм есть, и там одна матаджи, там открытая терраса, и какая-то матаджи зашла в этот храм и поклонилась, но не до конца доклонилась, а просто до полу дотронулась. Ум говорит: «Ну надо же, какая гордая матаджи, вместо того, чтобы поклониться просто до полу дотрагивается», при этом сам он только что проходил и даже вообще не поклонился (смех), сам этот дурацкий ум гулял там, и при этом он видит – кто-то кланяется не целиком: «А-а-а-а! Неправильно делает»! Это гордыня. Это то, что начинает волновать человека, это значит- все, человек уходит, уходит, уходит, уходит непонятно куда дальше и дальше и дальше. Это очень печальный путь, по которому идет человек.
Я слышал лекцию, где рассказывались эти ступени, интересная лекция, там говорилось, что на третьей ступени гордыни, когда человек отступает от Кришны, он начинает пытаться привлечь внимание и он начинает шутить. Пустота в сердце, которая возникает, вакуум в сердце, который возникает, когда человек отходит от Кришны приводит к тому, что человек становится шутником. Встречались вам люди, которые шутят постоянно, и они – душа компании, центр общества, но на самом деле это гордыня, это наше желание встать в центр, наше желание привлечь к себе, наше желание понравиться другим. Какие-то дурацкие постоянно шуточки… В основном – дурацкие, все время мы шутим, и обычно у нас есть круг людей, которые нас любят и уважают, и мы с ними шутим над кем? Над всеми остальными. Мы собираемся, и мы начинаем шутить, и как будто бы совершенно невинно, правильно? Невинные вещи. Это не невинные вещи, это пустота в сердце, пустота в сердце, которая заставляет человека все эти вещи делать, отходить постепенно.
Поэтому на самом деле, еще раз, для того, чтобы человек понял лилу, нужно определенное состояние сознания, и в этом состоянии сознания человек должен как бы сознательно погрузиться в нее, выйти из своего обычного рассеянного состояния сознания, экстравертного состояния сознания, когда человек просто смотрит по сторонам, глазеет по сторонам и пытается так или иначе чем можно наслаждаться, тем и наслаждается, тем, что под руку попадается. Видели, как обезьяны наслаждаются? Всем, чем угодно могут наслаждаться – тут сорвали, тут оторвали, тут что-то выхватили. И точно так же мы с вами, мы пытаемся питаться какими-то…
Вчера тоже еще было одно наблюдение, потрясающий ум просто, удивительно, до какой степени он находит все эти вещи. Какие-то люди высыпали на терраску горох. И сначала ум поругал этих людей за то, что они высыпали горох, потом, когда обезьяны набежали и стали жадно есть этот горох, ум стал говорить: «Ну надо же, какие грязные вообще, с полу надо же едят этот горох… Вах»! Дай Бог, если в результате этого в следующей жизни доведется родиться обезьяной во Вриндаване. Скорее всего, родишься обезьяной непонятно где и будешь просто заниматься глупостями.
Смысл в том, еще раз, мы можем смотреть на этот мир и видеть Кришну, и видеть, каким образом Кришна проявляется через этот мир, через людей этого мира, каким образом Кришна учит меня через людей этого мира. Особенно, здесь, во Вриндаване. Все здесь может научить нас любви к Кришне. Мы недавно с Ананда Вардханой шли по лесу вот тут вот, вы будете сейчас мимо него проходить, когда вы завернете после Пучхари, после хвоста Говардхана, там такой лес из деревьев пилу, и они очень в экзотических позах разных, каждое дерево по-своему изогнулось, это их бхавы, они таким образом, такие эмоции к Кришне чувствуют. И Ананда Вардхана увидел одно дерево, одно дерево в своем желании служить Кришне, оно вообще легло, и Ананда Вардхана говорит: «Смотри, в дандавате лежит»! Это – как преданный видит. Непреданный увидит это дерево и подумает: «Ну, надо же, вообще свалилось на землю, валяется, непонятно чего! Все деревья как деревья, а это валяется»!
Иначе говоря, еще раз, мы можем смотреть на этот мир и видеть Кришну. И если мы, особенно здесь, мы сможем по-настоящему увидеть Кришну, если у нас будет внутри это тихое и очень внимательное желание увидеть и услышать Кришну.
Один христианский проповедник, он очень интересную вещь говорит, мне очень нравится это сравнение, он объясняет, что такое состояние молитвы. Он говорит, что состояние молитвы подобно состоянию человека, который утром пришел послушать птиц и он находится в кустах и он боится пошевелиться. С одной стороны, он хочет услышать каждый звук, и он очень внимателен, а с другой стороны он очень тихо себя ведет. Это внутреннее состояние сосредоточенности и желание услышать и увидеть Кришну и называется смирением. Смирение – это не маска. Смирение – это моя открытость и способность увидеть и услышать Кришну. И я здесь, во Вриндаване, я должен находиться в этом внутреннем состоянии готовности услышать Кришну. Он тут. Он на самом деле тут, Он за каждым деревом, Он здесь сейчас, но нам до Него дела нет, мы от Него отвернулись. Если мы в таком состоянии будем слушать, то это называется крама-шуддхи-шравана-даша, когда мы слушаем с желанием понять, что мне Кришна говорит этой лилой, что мне Он говорит, что сейчас Он мне говорит. И тогда лила нам заиграет новыми красками.
Как Шрила Джива Госвами, описывая эту Говардхана-лилу, он говорит, что Кришна, когда Он находился под холмом Говардхан и когда вокруг Него находились Его преданные, Он удивительным образом, один Кришна, одновременно взаимодействовал со всеми. У Кришны есть эта удивительная способность откликаться и взаимодействовать со всеми, с бесконечным количеством живых существ. И Шрила Джива Госвами говорит, что Кришна смотрел на старших. Левая рука наверху, мизинец поднят, на мизинце Говардхан… И старшие смотрели на Него в восторге, глаза их сияли восторгом, и Кришна смотрел на них с большим смирением: «Ну, вы же Меня попросили. Я делаю это только потому, что вы хотели». Когда взгляд Его падал (а Его взгляд всегда падал) на Своих друзей, то глаза Кришны зажигались азартом, и они ловили в Нем этот азарт и усмешку, улыбку. Кришна улыбался Своими глазами и смотрел на них, как бы подмигивал им и говорил: «Ну, мы с вами еще и не то можем, правда»? Когда Он ловил на Себе взгляды гопи, говорят, что рука Его в этот момент начинала дрожать, и старшие пастухи изо всех сил своими посохами старались помогать Ему, потому что они думали, что она у Него дрожит, потому что Он устал, но гопи знали, что она у Него дрожит, потому что Он видит их, и Кришна заливался румянцем.
На самом деле, говорят, что Он всю эту лилу сделал только для того, чтобы с ними в первый раз встретиться, потому что до этого они по домам сидели, им как целомудренным девушкам не разрешалось смотреть на всяких там, которые ходят вокруг в дхоти, и Кришна специально сделал так, чтоб все из домов выбежали и смотрели только на Него. Он смотрел, они смотрели… И одновременно при этом Кришна умудрялся смотреть на Индру, и при этом в глазах Его была многозначительная ухмылка. Шрила Джива Госвами говорит, что Он криво ухмылялся, глядя на Индру. Мне сложно изобразить эту кривую ухмылку Кришны, но мы можем представить, дескать: «Посмотрим еще, что с тобой будет»!
То есть, Кришна здесь, и Он хочет посмотреть на вас, для этого Ему нужно только чтобы Он поймал ваш взгляд, а для этого надо перестать смотреть вовне, обратиться вовнутрь и попытаться поймать на себе любящий взгляд Кришны.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Гаура премананде харибол!
Спасибо большое.
